文 |古轩说史

编辑 | 古轩说史

反映奥林匹亚宙斯的这个圣所此时相关性不大的一个重要究竟是，为了到达公元二世纪建造的迪翁罗马剧院，决定穿越献给奥林匹亚宙斯的空间。

此时竖立了一座有两个房间的修建，位于剧院和圣所之间，用重复利用的材料以简朴的技能建造。它的功能尚不清晰，但没有任何迹象表明它是邪教的。在里面，考古学家发现了三枚硬币宝藏。这些硬币大多可以追溯到帝国时代，尤其是安东尼努斯·保护天子时代。

迪翁的差别避难所之间形成了光显的对比。固然当时存在的其余礼拜空间（得墨忒耳、阿斯克勒庇俄斯和伊西斯）仍旧生动，而且有大量证据表明所有这些都有修复和怀念性任务，但在奥林匹亚宙斯的环境下，环境正好相反。

我们可以将事业置于马其顿君主保持的传统角色中。作为这些向导人权利的重要舞台，当罗马到达的那一刻，它击败了马其顿王国，圣所开始以另一种方式看待。迪奥正处于新力量的轨道上，对奥林匹亚宙斯的崇敬可能没有偏离从前的内涵。

考虑到这一点，可以认为，以完全故意识的方式，上帝的大众和领袖将他们的资源和热情分配给了城里 的其他邪教。

与奥林匹亚宙斯的联系太近，可能被视为试图证明君主制的已往，这个王国已经不复存在，但已往是罗马最大的敌人之一。

这将导致这个避难所，被梅特勒斯拿走格拉尼科怀念碑的雕塑在物理上和象征性地肢解，继续成为一个崇敬空间，此中运动越来越少，直到帝国开始时完全废弃。

钱币学清晰地反映了宙斯崇敬的概念演变，在马其顿的君主制阶段，最常出现的肖像硬币是宙斯。迪奥直到这座都会重建为罗马殖民地才拥有铸币厂。

正如Kremydi-Sicilianou所指出的，迪奥的殖民者制止在他们的早期硬币中包括奥林匹亚宙斯。这一变化将陪伴着哈德良，在他的统治下，这座都会将创造新的系列，将传说中的奥林匹亚哈德良和宙斯的代表放在架子位置，戴着希德良并用右手举行解放。

这种引入可能是规复当地邪教的趋势的一部分。这种征象与迪奥居民的奉献精神相符合，大概是定居者，重要由精英成员C.MemmioLyco代表-在雅典奥林匹亚宙斯圣殿的雕像中，在哈德良创建泛希腊的配景下。

准确地说，包罗这种奉献精神的铭文是证词之一，这些证词使迄今为止在131-132中更准确地创建了这种协会。

可以考虑，除了恭敬天子本人之外，这一运动是否旨在增长被列入泛希腊的机会。

就迪奥（Dio）而言，这座都会的守护神正是宙斯，令人惊讶的是，他的崇敬陷入了恩典。在哈德良时代，宙斯被纳入迪奥的铸币中，是他康复的重要一步。

然而，接下来，我们将分析一个更深远的变化，它将与在迪翁创造另一个神圣空间齐头并进。

2002年，考古学家以一种完全偶然的方式挖掘迪奥发现了第五个邪教空间的遗迹。缘故原由是巴菲拉斯河改道，该河在现场旁边流淌，而且在伊希斯的避难所造成洪水。

在这个地方和献给得墨忒耳的地区之间，在迪翁市的防御工事以南，出现了在创建的最后一个避难所。很难确定这个底子的日期，但无论如何可以肯定的是，它是在罗马时期制定的，在帝国时代可能不是很晚。

材料遗迹指向帝国时代，特别是s.ii.e.c.，其运动在s.IIIe.c.的前半叶到达顶峰。

最后的数据与迪翁定居点的总体动态同等，因为值得留意的是，在塞维兰王朝期间，这座都会及其避难所履历了强劲的发展和增长。

为了更深入地研究这个问题，我们有必要停留在宙斯·希普西斯图斯崇敬的起源和特性上。

从一开始，我们对这个邪教的第一个确定性是，关于其起源的辩说仍旧悬而未决。

一些研究职员试图确定宙斯从哪里开始受到Hypsist外号的尊重，我们可以将其翻译为“至高者”或“至高者”。最广泛的理论将其置于马其顿领土或东部，但这两个版本都没有得到证实。

还有必要考虑到罗马的影响作为传播邪教的手段。“催眠师”这个外号的第一个见证是在公元前三世纪的希伯来文学中给出的，在他的作品翻译成希腊语的框架内，就像七十士译本圣经一样，作为当他以ElElyon出现时提及犹太神时选择的术语。

这将打开希腊世界的大门，利用这个词来指代差别的神为“至高者”，宙斯是最近的。我们开始看到在希腊化时代就提到宙斯·希普西斯图斯的铭文，几乎同时希伯来社区开始将其用于自己的崇敬。这种征象将继续下去，在党卫军中到达其顶峰。

迪奥宙斯·希普西斯图斯圣殿的大部分规划得到了很好的保护，使我们可以大概重建这个修建群，尽管无法确定所有布局的功能。这座寺庙由一个房间构成，主导着temenos，四面都有stoa。

stoa的北侧和西侧构造在柱状门廊中，可通往几个房间。在西部，房间α，β和γ，而北部空间分为两个，δ和ε。

在α和β内部出现了带有奉献和方尖碑的小柱子，其底座上刻有铭文，这使我们认为它们是具有邪教功能的房间。至于其他三个房间，里面没有充足的材料来辨认它们的用途。

在stoa的南侧，我们发现了一个单一的布局，它被解释为sekos。不幸的是，由于河的存在，该修建群的东侧无法挖掘。

文本的日期o是ΓΠC，即283年，从奥古斯都统治的正式开始算起，公元前31年在阿克提奥的胜利;这使我们回到公元251-252年，即运动最多的时期。

在寺庙中发现的其他材料是两个底座，上面有鹰的浮雕，一个牛头和几个祭祀器皿，寺庙正面两根离子柱的两个底座对称排列，表明献给神的祭品肯定会存放在那里。

在这里出土的奉献物品中，两只大理石鹰和四只奉献尤其重要。这些奉献提供了关于宙斯·希普西斯图斯崇敬的非常有用的信息。固然这套出版物没有包括对它们中的每一个的具体形貌，但我们至少知道重要内容。第一个是由个人存入的。

称为Eracleo，公共表格，到I（ovi）O（ptimo）M（aximo）。在第二个环境下，这是为宙斯·希普西斯图斯准备的，奉献者是AulosMaikiosSporios和他的老婆Neikopolis。

剩下的两个告诉我们都会某些居民的捐赠，一个是M.HerenniusPhilotimus，他捐赠了一个门廊和一尊雕像;另一个是A.Heluius，他贡献了一个门廊。

在圣所的其余部分发现包括更多对宙斯·希普西斯图斯的奉献，总是来自帝国时代。

L.TrebiosLeon选择了一根绿色的小大理石柱作为祭品，该柱子可能支持着带有鹰雕塑的白色大理石爱奥尼亚都城，该雕塑出如今旁边。牧师G.OlympiosPavlos选择了山墙情势的大理石皇冠，此中代表一只鹰，其翅膀伸开在两只耳朵之间，头上戴着皇冠。

一个名叫德米特里乌斯的人用大理石壁橱向神祈祷。鹰雕像的底部包罗比从前的文本更精致的文字，普鲁蒂亚德斯的仆从阿鲁拉。

阿鲁拉在弗鲁克托斯的资助下放置了这座雕像，在诺纳斯卡普拉蒂纳斯中担当广场。最后，在一个石沟里，他们找到了牧师I.DomitiosAgathopos63的文字，这次是拉丁文。

在刚才提到的一个铭文中，我们已经可以大概看到，存放在宙斯·希普西斯托神庙内的公共石板Eracleo的奉献是写给I·O·M，即木星最大最优。我们必须将这一究竟解释为宙斯·希普西斯图斯与罗马万神殿的重要神性的同化，在罗马统治领土的配景下。

我们也有这种征象的另一个见证。

这是一个外围，一个仪式利用的喷泉，宙斯·希普斯图斯（ZeusHypsistus）以浮雕的情势出现，这次是站着的，右手拿着一只鹰，左臂放在权杖上。这件作品有一个铭文，分为两层。在浮雕上方的上部，可以阅读。

清晰度I·O·M，而源的下部出现了题词的其余部分，它占据了两行并以零碎状态生存。鹰在这个浮雕中的存在很重要，因为它是宙斯的重要属性，外号Hypsistus，正如在献给这个邪教的temenos中发现的这种鸟的几个标本所证明的那样。

应该补充的是，对木星擎天柱马克西姆斯的崇敬在马其顿地区的更多中央得到证实，重要是帖撒罗尼迦、腓立比斯、阿尔莫比亚的普罗马科斯、埃德萨和皮德纳。

然而，与宙斯·希普西斯图斯的联系并不像我们在迪奥中看到的那样清晰。

如上所述，没有明确的数据可以让我们界说宙斯·希普斯图斯崇敬在迪翁创建的日期。但是，有很多元素可以资助我们使这个问题更具体一些。我们已经看到，自希腊化时期以来，世界上好像就存在对宙斯·希普斯图斯的崇敬。

在迪奥圣所中发现的所有物质遗迹都是指帝国时代。从这个意义上说，值得一提的是邪教雕像，此中宙斯好像坐在宝座上，用射线或右手握住，右臂放在今天丢失的权杖上。

该雕塑，从公元二世纪开始。它很可能标记着最初的年代参考，即基金会，因为我们没有反对意见或布局可以追溯到更早的时期，或者至少没有它已经出版。

为了得到更多数据并将这一征象置于配景中，我们必要扩大研究领域。在马其顿境内，从希腊化晚期到帝国晚期，有很多关于这种邪教的证词。我们在Kozani，Eane，Edessa，Beroea和Pydna等地有石碑，柱子和奉献牌匾，这些都增长了Dion。

究竟上，很多为宙斯·希普西斯图斯（ZeusHypsistus）准备的奉献铭文都陪伴着描绘鹰的浮雕，有时在橡树叶的冠冕内，这一究竟清晰地表明这种动物与崇敬有关。

笔者认为，这恰逢正如我们在迪翁看到的那样，鸟是这个神性圣所中最常常的奉献品。这意味着在马其顿差别所在发现的几座鹰雕塑，包括上面引用的那些，默认与宙斯·希普西斯图斯的崇敬有关。这个邪教的证词也记载在希腊的其他地区，如色萨利和雅典。在阿提卡城邦，公元一世纪中叶至公元三世纪中叶之间的某个时间，宙斯·希普西斯图斯的避难所创建在普尼克斯旁边，以取代宙斯·阿戈雷奥的避难所。